| Главная » Файлы » Доклады » Доклады |
ЕТИКА І РЕЛІГІЯ У ФІЛОСОФІЇ Людвіга Фейєрбаха
| [ Скачать с сервера (43.0 Kb) ] | 06.02.2018, 00:13 |
| Нова філософія Фейєрбаха, яку він пов’язує із поняттям «нової релігії», стає етикою в широкому сенсі слова. Суть переходу до нової форми філософії, «нової релігії», полягає в заміні мірила етичних відносин , а саме – Бог заміняється людиною, яка є ніким іншим ніж Бог. Чим же ще не влаштовувало Фейєрбаха християнство як релігія? Ключовим моментом, що визначає його позицію в цьому питанні, є розгляд ним християнства як форми відчуження людської сутності від людини, звільнення від індивідуальних меж і перетворення в особистість, що протистоїть людині, до якої вона починає ставитися як до «об'єкту іншого об'єкта, іншої істоти» . Відчужуючи від себе свою сутність, людина починає поклонятися їй як трансцендентному, що стоїть вище неї істоті, не припускаючи, що, вклонятися їй, вона насправді поклоняється самій собі. Таким чином, «таємниця» Бога і «таємниця» релігії, зводяться до «таємниці» людини. У підсумку Фейєрбах прийшов до висновку, що Бог є не що інше, як «обожественна, і що знайшла своє предметне вираження, духовна істота людини» [1]. Саме цікаве у даному підході мислення – це його парадоксальність. Створення Бога в особі людини означає не тільки розгляд іншого як Бога, як тої істоти, що стоїть вище мене, але і неминуче визнання Богом і мене самого. Але якщо це так, то вся конструкція Фейєрбаха, очевидно має намір підняти людину, створити принципово інший тип людських відносин шляхом перенесення релігійної термінології в площину етичного, втрачає своє призначення: якщо всі боги, то значить всі рівні, а якщо це так, то говорити про привнесення релігійного на рівень етичного стає безглуздим, так як рівність - це сутність етичних відносин, а зовсім не релігійних. Своєрідність етичного полягає в тому, що воно, на відміну від релігійного, охоплює область виключно людських відносин. Адже мораль, як одного разу зауважив Сартр, не має сенсу ні для ангелів, ні для Бога, мораль від людей справа, а якщо це так, то будь-яка спроба перекладу релігійного в площину етичного і назад навряд чи виявиться плідною, оскільки в цьому випадку втрачається своєрідність як етичного, так і релігійного. Таким чином, спроба Фейєрбаха здійснити синтез релігійного й етичного, заснувати моральні відносини на релігійних принципах стикається з великими труднощами, що неминуче виникають у разі поєднання понять з сутнісно різних областей. Реальність дуалізму, розриву між Богом і людиною, що лежить в основі релігійного, виявляється уявною в його концепції. Відчуження людської сутності від людини, її об'ективування і переторення в особистість,що протистоїть людині, якій він починає поклонятися, - це єдина реальність, яка утворює весь комплекс релігійних відносин, усунення якої як шкідливого по суті явища можливо шляхом переставлення ціннісних акцентів у свідомості людини, переорієнтації цієї свідомості з вигаданого об'єкта на об'єкт дійсний, з поверненням йому всіх якостей вигаданого. Зрозуміло, в цьому ракурсі інверсія відносини «людина - Бог» цілком здійсненна, а відсутність реальної прірви між кінцевим і нескінченним, уявний дуалізм релігійного, що перетворюється у Фейєрбаха у відчуження релігійного, дає йому можливість спробувати здійснити «переоцінку цінностей» ще до того, як це зробив Ніцше. Але якщо Ніцше, відмовившись від Бога, побачив його в надлюдині, то Фейєрбах воскресив його в людині, зробивши осередком усього божественного. Принципова різниця між Ніцше і Фейєрбахом полягає в тому, що у Ніцше людина надана самому собі, вона може піднятися і піти далі без Бога, тоді як у Фейєрбаха людина, залишившись з самим собою, обійтися без Бога не може, нехай навіть цей Бог - всього лише сама людина. І якщо Фейєрбах, зупинившись біля краю прірви, не зміг зробити останнього кроку, повністю відмовитися від Бога і залишити людину з самою собою, то Ніцше, сказавши, що «Бог помер», і зробивши цей крок, змушений був піти далі, «свідомо не бажаючи дати людині нічого, крім самої себе »[4]. Релігія, звільнена від ілюзії трансцендентного, переводилася ним у земну площину, більше того, необхідною умовою успішного заміщення християнства новою філософією мало стати надання їй релігійного характеру, «вона повинна включити в себе у відповідній формі те, що становить сутність релігії, повинна включити переваги релігії »[5]. Тим самим зовсім не скасовуючи релігію, Фейєрбах переводить її з неба на землю, олюднює її, ставлячи на місце християнського Бога бога в особі людини. Звільнене від Бога релігійне набуває позитивне звучання, проникаючи не тільки в мораль, але і в фразеологію самого Фейєрбаха. Homo homini Deus est - така його формула, «такий вищий практичний першопочаток» і «поворотний пункт всесвітньої історії» [6], «Людина людині Бог» в розумінні філософа не є Богом теологів, «філософів та науковців», а всього лише те, що становить приховану сутність людини, його «душу і серце», «думки і наміри» - «людська істота, що сама себе затверджує і визнає». Заперечуючи трансцендентного Бога релігії в ім'я людини, він ставив останнього на місце першого, трактуючи його як свого роду «бога». Чи означало обожнювання людини (і людського роду) Фейєрбахом дійсний її розгляд як Бога? Як «положення мислителя ... примусу через внутрішню душевну необхідність створити собі явний кумир, проповідувати його божественність і молитися йому », коли« цей кумир не яке-небудь недосяжне світило або невідоме істота, але ми самі, ми і наші друзі, дружини і діти, їхні знайомі, знайомі їх знайомих, наші предки і наші нащадки, тобто людство »? [7] Зрозуміло, «Бог» «нової релігії» Фейєрбаха за своєю суттю атеїстичний, і розгляд його як вищого початку, якому потрібно поклонятися, щонайменше неправильно. Як відзначав сам Фейєрбах, «я ... визначаючи людину метою для людини, ні в малій мірі не хочу обожнювати її, як це мені дурним чином приписували, обожнювати, тобто робити Богом у сенсі теологічно-релігійної віри »[8]. Таким чином, з одного боку, формула Фейєрбаха, набуваючи етичну наповненість, може розумітися як вищий принцип людського співжиття схожий з категоричним імперативом Канта, а з іншого - теорелігійне обрамлення цієї формули заважає її розгляду у площині етичних відносин, що будуються не за принципом поклоніння і субординації, характерному для релігії, а за принципом рівності та справедливості. | |
| Просмотров: 347 | Загрузок: 5 | Рейтинг: 0.0/0 | |
| Всего комментариев: 0 | |